過去二十年，波斯尼亞和黑塞哥維那、克羅地亞和塞爾維亞在加強 LGBT 權利方面取得了一些進展，部分原因是歐盟加入過程的要求。然而，正如Safia Swimelar所寫，人們仍然擔心該地區民族主義政黨的持續權力和民主倒退可能會使繼續取得進展充滿挑戰。

在經歷了動蕩的戰後時期後，前南斯拉夫的三個最大國家——波斯尼亞和黑塞哥維那、克羅地亞和塞爾維亞——在 2000 年代初期轉向了更大程度的民主和歐洲化。

這三個國家都在 2003 年加入了歐洲委員會（克羅地亞最早於 1996 年加入），並著眼於加入歐盟（克羅地亞於 2005 年開始歐盟談判並於 2013 年加入，而塞爾維亞和波斯尼亞一直處於“候選”階段分別從 2012 年和 2022 年開始）。許多民間社會團體期望並要求，歐盟也要求其成為成員國，這些新國家將加強對人權的保護，包括 LGBT 權利。

LGBT 權利和歐洲性

在 2000 年代的前二十年，在社會主義和戰時時期被禁忌且大多隱藏起來的性和性別少數群體開始變得更加明顯和有組織，並加劇了他們爭取平等權利的鬥爭。在波斯尼亞、克羅地亞和塞爾維亞，法律權利保護得到了可衡量和改進，LGBT 權利在公共話語和媒體中變得更加明顯（根據一位塞爾維亞 LGBT 領導人的說法，即使是有爭議的公開辯論也比抹殺和隱身要好）。

反歧視法、仇恨犯罪立法和通過驕傲遊行進行的自由集會是所有這三個案例中取得進展的一些例子，儘管由於執行方面仍然存在弱點和持續存在的歧視，程度不同。克羅地亞在授予終身伴侶關係和收養權方面走得最遠，而波斯尼亞和塞爾維亞目前在議會中有關於同性結合的法案。歐盟成員國的條件和壓力，特別是在克羅地亞和塞爾維亞，以及在較小程度上在波斯尼亞，在很大程度上解釋了這種改善，強大的激進主義和民間社會組織也發揮了關鍵作用。

對於 LGBT 權利的支持者和反對者來說，“歐洲人”成為“LGBT”的代名詞。在 2000 年代的第一個十年期間，這三個國家的政府正在歐洲化，而種族民族主義仍然非常強烈，這造成了緊張局勢。民族主義公眾和精英對歐盟有更多的負面看法，並將 LGBT 權利和身份視為外來的、進口的，並且本質上與種族民族和傳統宗教身份相悖並對其構成威脅。簡而言之，身份是零和的。一位塞爾維亞活動家領袖告訴我：“人們說，我們以前沒有同性戀，現在我們看到了，這與歐盟有關。人們希望這個問題保密。”

衝突與對立

操縱種族民族身份一直是政治和宗教精英加強政治權力和防止民眾圍繞其他身份，特別是階級、性別和性取向進行動員的關鍵策略。民族主義精英參與“政治恐同症”，這是一種在面對來自上層或下層的威脅時加強政治權威的國家戰略。

這些勢力將其國內經濟和政治失敗歸咎於歐盟，並將 LGBT 社區視為對家庭和國家的威脅，這為他們贏得了保守派選民的選票。與此同時，波斯尼亞、克羅地亞和塞爾維亞仍然將加入歐盟作為外交政策目標，並且在某種程度上不得不考慮更進步的選民。因此，在過去的二十年裡，精英們一直在努力在這些不同的選民和利益之間走一條良好的身份和政治路線。

宗教民族主義一直是一個特殊的挑戰，宗教領袖和象徵在反同性戀和反驕傲活動中非常突出。具有諷刺意味的是，塞爾維亞東正教、天主教會和伊斯蘭教領袖（尤其是在波斯尼亞）找到了共同的目標，將 LGBT 身份和權利作為目標，並與保守政黨結成聯盟。右翼勢力的這種反彈的例子包括2008 年酷兒薩拉熱窩節、 2010 年貝爾格萊德驕傲節、2011 年分裂驕傲遊行以及2013 年克羅地亞因禁止同性婚姻的公投而引發的衝突。， 僅舉幾個。

克羅地亞

儘管在這三個案例中民族主義言論和意識形態的運用方式有很多相似之處，但也存在一些有趣的差異。在克羅地亞，尤其是在加入歐盟的進程中，該國的民族身份更多地是根據與歐洲規範和身份的融合來構建的，精英們試圖將自己與他們所認為的消極“巴爾幹”身份區分開來並與之保持距離。

例如，在 2011 年 Split Pride 遊行中針對 LGBT 社區的暴力事件發生後，克羅地亞總統約西波維奇譴責了這次襲擊並說：“令人遺憾的是，在 Split 發生的事情中，部分人口表現出非歐洲人的面孔。在斯普利特發生的事情並不是克羅地亞的真實面目。克羅地亞的真面目是譴責對同性戀驕傲的攻擊。”

總統使用“面子”這個詞本質上是指身份，明確地將 LGBT 權利與克羅地亞人的身份和歐洲性聯繫起來。從這個意義上說，加入歐盟不僅本身就是一個目標，而且也是一種潛在地承認克羅地亞去巴爾乾化的手段。

此外，LGBT 權利呈現出較低的威脅感知（與塞爾維亞和波斯尼亞相比），並且主要被視為“對家庭的威脅”。與“家庭價值觀”和“道德”相關的傳統反同性戀修辭被使用，特別是天主教會和組織U Ime Obitelj，該組織支持 2013 年通過的禁止同性婚姻的憲法公投。雖然這確實為克羅地亞的 LGBT 權利，它的威脅性低於塞爾維亞。

塞爾維亞

相比之下，在塞爾維亞，國家和民族認同的建構更加反對歐洲，更具排他性和宗教性，精英們努力在政治上平衡歐盟的條件和民族主義公眾。來自 LGBT 社區的威脅感知更強烈，主要被描述為“對國家的威脅”。簡而言之，民族身份和宗教以某種方式結合在一起，將同性戀（和“歐洲身份”）視為比我們在克羅地亞看到的威脅更大的威脅。

我們在塞爾維亞發生更嚴重的暴力和基於宗教的抗議活動以及許多國家取消驕傲遊行的情況下看到了這一點。當驕傲在 2011 年和 2013 年被取消時，歐盟在科索沃談判方面施加壓力，一位長期擔任塞爾維亞 LGBT 領導人的人告訴我，“如果你必須做一些不受歡迎的事情 [例如滿足歐盟的要求]，你不能做另一個不受歡迎的事情。你不能既出賣科索沃又允許‘變態’在我們的城市遊行。”

然而，在 2014 年（及以後），當歐盟成員國正式談判開始時，政府勉強允許 Pride 舉行。此外，觀察家認為，武契奇總統選擇務實的同性戀總理（安娜·布爾納比奇，自 2017 年起）是轉移人們對政府在 LGBT 權利方面薄弱記錄的注意力的一種方式。

波斯尼亞和黑塞哥維那

民族主義的挑戰在波斯尼亞也很突出，更複雜的情況是，鑑於其多元且相互競爭的種族和宗教身份（波斯尼亞人、塞爾維亞人和克羅地亞人）、民族主義在憲法中的製度化以及通過少數民族政黨的主導地位自戰爭結束以來一直在統治，面對歐洲規範和變革壓力，它繼續頑固不化。

鑑於波斯尼亞存在三個不同的種族民族主義社區爭奪權力，這加劇了上面討論的民族主義領導人的動態，他們將非種族身份的日益明顯視為直接威脅到他們對權力的控制。“對國家的威脅”框架在所有團體的民族民族主義領導人的言論中都非常強烈。例如，繼 2008 年酷兒節遭到暴力襲擊後，一家保守的伊斯蘭教報紙宣稱該節日是對齋月宗教時期歐洲穆斯林的侮辱。

正如一位居住在薩拉熱窩的 LGBT 活動家就波斯尼亞人身份所報告的那樣：“異性戀穆斯林規範以外的任何事物都被視為對波斯尼亞民族受害形象的冒犯。戰爭產生了對男子氣概、英雄和šehids [穆斯林烈士] 的崇拜，”呼應了異性戀男子氣概的概念，以保衛不包括 LGBT 人群的國家。

在波斯尼亞擁抱 LGBT 身份向精英們發出了一個信息，即不同的種族民族群體可以 跨越界限進行合作並建立新的身份，這實際上可能威脅到種族民族的權力。波斯尼亞的 LGBT 領導人為他們的運動是一場多種族、公民和包容性的運動而感到自豪。例如，驕傲被稱為“波斯尼亞和黑塞哥維那的驕傲”，而不是薩拉熱窩的驕傲。正如一位領導人所說，“它是整個國家的驕傲，不依賴於任何城市或一個實體。我們想把它作為一個統一因素，因為波斯尼亞有足夠的分歧”。

樂觀的理由

顯然有理由擔心該地區的民主倒退和民族主義政黨的持續權力可能會抵消巴爾乾地區為實現更大的 LGBT 平等而取得的一些成果。然而，過去二十年的進步，特別是在加強與人權和 LGBT 權利相關的公民社會方面（除了尚未倒退的法律進步）應該給我們一些樂觀。

塞爾維亞去年 9 月在貝爾格萊德禁止“歐洲驕傲”的最新努力（東南歐的第一個歐洲驕傲），並在最後一刻逆轉以允許它繼續進行，這表明舊習難改，但公眾和國際壓力保持強大和積極。民族主義者對進步的抵制可能會繼續，機會主義精英對民族主義的工具性使用也將繼續，但隨著時間的推移，選民可能會厭倦找替罪羊和散佈恐懼，轉而關注善治和基本人權的基本要素全部。